文评《僧侣与哲学家的对白》——系列之二

2017-03-10 16:23:19

（接上文） 四、关于迷信的问题 ​哲学家​： 佛教在西方的形象非常正面，它一直被视为一种纯粹而直接的教义，可以被接受。但一旦来到亚洲，就会被震撼，因为佛教的方式充其量只能被称为迷信：写满经文的旗子、法轮、相信轮回……我那天看到的那个三岁小孩，又号称是什么转世灵童。这是怎么回事？

​僧侣​： 对于许多宗教而言，意识持续到死亡之后是一个不争的事实。在佛教，证据来自一些人的经验。佛教所谓的轮回，绝对不是某种“个体”附在另外一个个体上，也不是心灵的转换，因为没有所谓的灵魂。通过许多次转世所留下来的并不是一个“人”的身份，而是一种被培养出来的意识流。

至于经幡和法轮，并不是迷信，只是反映佛教有各种丰富的方式，来提醒我们对心的觉察性。风吹动的经文旗、油灯的火、热气转动的法轮、刻上咒语的石头，我们所作所为，自然界的每一种元素，都可以刺激我们从内在祈祷，激励我们的利他念头。“不论吹过这经幡的风吹向哪里，愿它所碰触的所有众生，能从他们的痛苦中得到解脱；愿他们能经验快乐以及快乐的因”。

​哲学家​： 到底什么是咒语？

​僧侣​： 咒语的意思是“保护着心的东西”——不是害怕心会遭遇什么灾难，而是担心心会被干扰，会混乱。念诵能够帮助我们让心的表层运动平息下来，让我们更清楚地看到表层下的本质。

​评​： 无论东方还是西方，谈到“教”、宗教，总会与一些仪式、教义等联系起来，但这些毕竟是“表象”。就像我不喜欢谈“佛教”，而是只说“佛”或“佛学”，因为佛的概念远超过所有宗教或哲学范畴。这些表象说成“迷信”也不为过；但佛学的深意不在佛像、祈福或经文咒语本身。若说“不可说”，并非“不能说”，而是“人类语言难以表达”。若学佛者只执着表象——念多少佛号、读多少佛经、叩多少头——皆是徒劳，与“佛”无涉。

18岁那年，我突然明白“悟”是“体察自我的内心”，这与“证悟”的含义相近。

五、关于转世问题 ​哲学家​： 关于转世的问题你一直强调是一些人的经验，也有很多有趣的故事，但这都不是证明。

​僧侣​： 佛法中，有三种条件使一句话成立：直接经历、不可推翻的演绎以及值得信赖的论证。我们所谈论的不是神迹，而是许多世纪以来许多喇嘛共同经历的内在经验。

​哲学家​： 我不认为他们可以欺骗我们，但那些可能都是幻象。一个人可以完全诚恳，一辈子没有想要欺骗别人，但还是可能会看到幻象。

​僧侣​： 轮回的存在是唯一能够证明非物质性意识的事实，即意识的连续性。我曾在小茅屋静坐时想起童年杀害的动物，悔意与错愕交织。当我找到康居仁波切，未及开口他便问我：“你这辈子杀了多少动物？”他的预知让我自然微笑。

“当信仰离开理性，变成迷信；当信仰背叛理性，更甚之。但当信仰与理性合并时，能防止理性沦为知识游戏。”佛法的信心非盲目信仰，我曾参与寻找转世灵童。两岁半的灵童在长寿仪式中平静加持众人，甚至认出钦哲仁波切的老佣人，令其当场落泪。

​评​： “轮回”在佛学中虽可说“不重要”，却无法回避。其本质或非科学可验证，但科学依赖实验与逻辑的局限恰在于此。

幼时我困惑：“人终有一死，为何还要活？”此问非关“生命意义”或“来去”，而是对“生”“死”“存在”本质的叩问。如今我愿乐观看待：既生为人，便珍惜此态；若死后仍有“存在”，“轮回”自会揭晓。不因否认轮回而惧死，亦不因相信轮回而求速终——“人身难得”。

关于“咒语”，18岁我曾悟到：“宇宙”倒念即“咒语”。多年后一次濒死体验中，思绪如乱麻回溯，最终却理成完整圆圈。此记忆深刻如刻。